La comida es lo que somos
La comida es un vehículo poderoso para contar historias. Esto es cierto tanto para los individuos como a nivel colectivo. La comida es lo que somos, de dónde venimos, cómo vivimos, en qué creemos y en quién nos convertiremos. Nuestras biografías se condensan en platos y bocados, como recuerdos que adornan nuestras historias. A través de los alimentos que consumimos y los alimentos que fabricamos, y no lo hacemos, tenemos reclamos en nuestras identidades e historias, como anunciando al mundo, “este soy yo y esto es lo que como”.
No quiero reducir a las personas a sus elecciones alimenticias o actuar como si pudiera conocer a alguien en base a un alimento que comen; Eso es tonto. No, creo que nuestras elecciones de alimentos dicen mucho más sobre quiénes somos cuando se observan a largo plazo. ¿Comes mínimamente? ¿Como un glotón? ¿Solo comes productos orgánicos y locales, o la sección de alimentos preparados del supermercado te llama? ¿Te gustan las cenas elaboradas de varios platos o prefieres comida para llevar? ¿Su comida varía de un día a otro o incluso de un año a otro? ¿Se apega a los alimentos con los que creció o se ramifica e intenta explorar otras culturas a través de sus alimentos?
Lo que me gusta de estas preguntas es que demuestran lo básico de la comida: la comida es complicada. Es algo que frecuentemente se pasa por alto a medida que avanzamos en nuestras vidas, y especialmente (desafortunadamente) cuando prescribimos valores de alimentos a otros, les decimos a los demás qué alimentos deben comer o juzgan a las personas o culturas según sus alimentos.
Es fácil pensar en nuestras propias opciones de alimentos como complejas, multifacéticas y con muchas dimensiones, pero no extiendan esta misma creencia a los demás. Al discurso social le gusta pintar a los pobres urbanos como subsistentes de comida rápida y refrescos azucarados, pero esa reducción puede oscurecer los esfuerzos reales realizados por las personas que enfrentan desigualdades estructurales reales. Estas caricaturas ocultan la complejidad de los problemas y los esfuerzos de las personas para resolverlos o resolverlos. También ocultan la variación entre individuos de los mismos grupos,
En lugar de esto, quiero discusiones más robustas y matizadas sobre la comida real. (La comida real no como un juicio de valor, sino como la comida que la gente realmente come en lugar de los alimentos imaginados o exagerados de estos discursos sociales). Podemos preguntar: “¿Es realmente la verdad?” O “¿Es esa la historia completa o ¿solo una parte? ”Entonces podemos abrir una conversación sobre lo que realmente está sucediendo y lo que estamos tratando de hacer y decir y lo que otras personas están tratando de hacer realidad.
Tuve una gran visión de cómo se vería esto en un evento en The Loft Literary Center en marzo. Se llamaba “Recuperando nuestra comida” y era parte de una serie de eventos, “Más que una sola historia”, que se centraba en las mujeres de color, la escritura y la justicia social, inspirándose en la famosa charla TED de Chimamanda Ngoze Adichie, ” El peligro de una sola historia.
Este evento, organizado por Carolyn Holbrook, presentó a cuatro mujeres que trabajaron y escribieron sobre la comida en sus comunidades. Cada mujer habló de cómo se encontraron trabajando con la comida y la comunidad y cada trabajo escrito compartido (cuentos, poemas, extractos de trabajos más largos) en el que pensaban sobre la comida, la relación entre la comida y la comunidad, y cómo los individuos y las comunidades pueden reclamar comida que es significativa para ellos. En los comentarios de apertura, cada orador describió las circunstancias específicas de la vida, llenas de tragedia y anhelo, que los obligaron a pensar en el lugar de la comida en sus propias vidas y en nuestras vidas colectivas.
Los cuatro oradores (Pakou Hang, LaDonna Redmond, Princess Titus y Diane Wilson) provenían de una variedad de orígenes, pero en conjunto representan décadas de trabajo con alimentos, comunidades y narración de cuentos. Diane Wilson trajo un frasco de semillas de maíz de generaciones y habló de aprender la importancia del conocimiento indígena y las formas en que las prácticas alimentarias indígenas eran vitales para curar el trauma histórico, leyendo extractos de su escritura autobiográfica.
Pakou Hang contó cómo se involucró en la organización y defensa de los agricultores Hmong en Minnesota, aprovechando sus experiencias de infancia como trabajadora agrícola y leyendo un poema escrito por un amigo sobre la crueldad de cómo se trata a los inmigrantes en Estados Unidos. LaDonna Redmond describió la experiencia discordante de darse cuenta de lo malo que era el acceso a los alimentos mientras vivía en Chicago cuando tuvo que lidiar con las graves alergias alimentarias de su hijo pequeño. Ella compartió una historia corta en la que estaba trabajando actualmente sobre conversaciones tabú abordadas en una cena de Acción de Gracias.
Finalmente, la princesa Titus compartió la desgarradora historia de perder a un niño a causa de la violencia, obligándola a cuestionarse qué podría hacer con la comida para combatir la violencia urbana, utilizando la comida y la jardinería como herramientas para el cambio social.
Su experiencia colectiva abarca la división urbano-rural, así como los muchos puntos de compromiso con los alimentos entre la producción y el consumo, desde la granja hasta la mesa. Cada uno está profundamente inmerso en organizaciones comunitarias: Pakou Hang es el Director Ejecutivo y Cofundador de la Asociación de Agricultores Americanos Hmong ; LaDonna Redmond es la gerente de diversidad y participación comunitaria de Seward Community Co-op; La Princesa Titus cofundó Appetite for Change y es su Directora de Educación y Capacitación; Diane Wilson es co-directora ejecutiva de Dream of Wild Health .
Pero si bien cada uno de estos individuos tiene currículums impresionantes con listas de logros que dan fe de las vidas que pasaron trabajando con la comida y la organización comunitaria, lo que más me llamó la atención sobre este evento fue el trabajo profundamente personal de la comida y la narración de historias. Realmente, lo que ocurrió esa tarde fue el compromiso público con la comida, la autobiografía y la vulnerabilidad, una revelación de verdades personales en el diálogo público.
Y estas verdades fueron ganadas por cada orador, arrebatadas de la experiencia vivida con todas sus dificultades y giros inesperados. Algunas de estas historias involucraban traumas personales y algunas involucraban generaciones de traumas y genocidios culturales; algunos tuvieron una resolución eventual, mientras que otros desafiaron el cierre por completo.
Esto es en lo que quiero meditar: la capacidad de los alimentos para proporcionar una manera de hablar colectivamente sobre historias muy difíciles y muy personales. Lo que quiero decir es que la comida parece ofrecer una manera de hablar sobre los tipos de cosas difíciles sobre las que no podemos tener conversaciones públicas: historias de trauma, tanto personales como culturales; desigualdades sociales; despojo; explotación; Y la lista continúa.
Tenemos conversaciones sobre estos temas, pero tenemos conversaciones totalmente diferentes sobre ellos cuando hablamos de alimentos: podemos hablar de manera diferente entre nosotros y tener un discurso completamente diferente sobre estos temas apremiantes cuando fundamentamos el diálogo en los alimentos.
Aquí hay un ejemplo. Cuando Diane Wilson lleva a los jóvenes nativos del área urbana de Minneapolis a la Granja de Salud Dream of Wild en Hugo, MN, les enseña a estos niños y adolescentes sobre las formas indígenas de plantar, cultivar y preparar alimentos y sobre los rituales, ceremonias y oraciones que generaciones de Los nativos han participado en torno a la comida.
A través de este trabajo, Wilson y el resto de Dream of Wild Health pueden hablar sobre los siglos de trauma infligido a las comunidades nativas por los colonos blancos.
Cualquiera que haya hablado con Wilson sabe que ella no es alguien que debe evitar hablar de las cosas horribles que se les han hecho a los nativos, pero también es igualmente probable que hable sobre esas historias y prácticas actuales al hablar de alimentos: alimentos que estaban prohibidos por parte del gobierno, las ceremonias y rituales para plantar y cosechar se vuelven ilegales para practicar, los conocimientos indígenas sobre el uso de plantas y alimentos se borraron efectivamente al obligar a los niños nativos a asistir a internados indios, donde se prohibieron las lenguas, costumbres y prácticas nativas para asimilar a estos niños a la cultura blanca. Al basar estas conversaciones difíciles en la comida, Wilson hace realidad para sus audiencias el impacto del trauma histórico en la vida cotidiana.
Tal vez sea porque la comida hace que la conversación sea personal. Tal vez sea porque hablar de comida nos lleva fácilmente al ámbito de la historia personal y la experiencia individual, y tal vez esto nos ayuda a poner caras y vidas a la opresión y la desigualdad con demasiada frecuencia sin rostro. Tal vez tengamos dificultades para articular estos sistemas de desigualdades cuando son abstractos y sin rostro y lo que la comida nos ayuda a hacer es localizar las experiencias y hablar sobre algo a lo que podemos ponerle palabras e historias.
Sin embargo, la comida no es la única forma en que podemos llevar peso, pero las conversaciones abstractas a un nivel del que podemos hablar generosamente. Realmente, si el objetivo es poner nombres y caras, e historias individuales, en sistemas abstractos de opresión, podríamos hacerlo sin ninguna referencia a la comida. Poner a tierra estas conversaciones en una historia personal debería hacer el mismo trabajo, ¿verdad?
No lo creo. Al menos, creo que la comida hace algo diferente. La comida puede hacer que la conversación no solo sea personal, sino también íntima. La comida se trata de vulnerabilidad; comer implica ingerir algo que podría dañarnos. Creo que las historias que contamos sobre la comida funcionan de manera similar: nos conectamos en torno a estas historias porque alguna parte visceral de nosotros reconoce el lugar vulnerable en el que todos habitamos. Quizás incluso sin reconocer explícitamente esa vulnerabilidad compartida, creo que algo cambia cuando contamos nuestras historias a través de los alimentos.
Algo cambia también cuando las conversaciones y la narración de cuentos tienen lugar alrededor de la comida. Cuando compartimos la comida comunitaria y contamos nuestras historias entre nosotros, se abre un espacio diferente para la vulnerabilidad colectiva y el entendimiento mutuo. Hay una historia maravillosa sobre esto, que Lord Jonathan Sacks, el ex rabino jefe de la Commonwealth británica, le contó a Krista Tippet cuando lo entrevistó para On Being . Le dejaré tener las últimas palabras:
“Una ocasión interreligiosa que hicimos hace años y años y años con obispos africanos, rabinos ortodoxos y obispos africanos, e hicimos mucha teología interreligiosa y hablamos sobre todo esto que teníamos en común, y fue maravilloso y muy aburrido. Y estaba pensando, avancemos. Así que al final, en la última noche, dije simplemente sentémonos alrededor de la mesa y tomemos algo de comida y bebida, y les vamos a enseñar nuestras canciones y nuestras historias, y nos van a enseñar sus canciones y sus cuentos. Y continuamos hasta las tres o las cuatro de la mañana, y creo que podríamos haber hecho la paz mundial en ese momento “.
